Synod Forum: the People of God as the protagonist of mission
Lors d’un forum théologique et pastoral organisé à la Curie générale des Jésuites, les participants ont exprimé le souhait que les corps synodaux du futur soient représentatifs de l’ensemble du corps ecclésial, en tenant compte des professions, des compétences et des caractéristiques des Églises locales.
Par Antonella Palerme
« Le Peuple de Dieu n’est jamais simplement la somme des baptisés ; c’est plutôt le « nous » de l’Église, le sujet communautaire et historique de la synodalité et de la mission » : cette citation, tirée de Instrument de travail du Synode a été le point de départ du Forum « Le Peuple de Dieu comme sujet de la mission », qui a eu lieu dans l’après-midi du 9 octobre à la Curie généralice des Jésuites, à Rome.
La discussion a été animée par Klara A. Csiszar, professeur de théologie pastorale à la Faculté de théologie de l’Université catholique de Linz, en Autriche, et membre de l’école doctorale Culture-Religion-Société de l’Université Babes-Bolyai de Cluj, en Roumanie.
En mission par attraction, sans exclusion et en liberté
Thomas Söding est titulaire d’un doctorat en théologie et enseigne le Nouveau Testament à la Faculté de théologie catholique de la Ruhr-Universität Bochum. Il a été membre de la Commission théologique internationale de 2004 à 2014 et actuellement, en plus d’être consultant de la Commission de foi de la Conférence épiscopale allemande, il est vice-président du Comité central des catholiques allemands (ZdK) et de la Voie synodale. de l’Église catholique en Allemagne.
Dans son discours, le Dr Söding, avec une perspective exégétique, herméneutique et très emphatique sur l’œcuménisme, a déclaré que la mission est l’horizon de l’Église,
Il a dit que la tâche des disciples de Jésus n’est pas de contrôler la foi des gens, mais de la rendre possible.
De plus, a-t-il affirmé, il n’appartient pas aux douze apôtres d’exclure quiconque de la communauté missionnaire, car la mission de Jésus nécessite toujours une main tendue.
Il a cité saint Pierre et sainte Marie-Madeleine, mais aussi la ménagère de la parabole du levain comme exemples de foi missionnaire. « Il n’y a qu’une seule mission », a souligné Söding, « et c’est celle de proclamer la venue du royaume de Dieu. La mission par l’attraction est la clé.
Selon saint Paul, poursuit-il, la croissance missionnaire est d’autant plus efficace qu’on est rempli de foi, une foi qui ne peut jamais être tenue pour acquise. “Il faut faire preuve d’empathie envers les autres pour impliquer et encourager même les plus faibles”, a insisté le professeur, soulignant que l’apôtre “ne rend pas les croyants dépendants de lui-même mais proclame la liberté dans le Christ”.
La compétence théologique, a-t-il dit, n’est pas un privilège des évêques, qui sont un don pour l’Église dans la mesure où ils stimulent de nouvelles formes de participation à la vie de l’Église.
Enfin, Söding a souligné que les attentes ont augmenté de la part des fidèles laïcs qui souhaitent contribuer activement et avec maturité à la vie de l’Église : « Ils attendent d’être écoutés et demandent plus de transparence ».
L’Église, sujet sacramentel, interprète de l’Évangile ici et maintenant
Ormond Rush est prêtre, professeur agrégé et lecteur à l’Université catholique australienne, campus de Brisbane. Élu président de l’Association théologique catholique australienne pour trois mandats, il a été expert dans les deux assemblées du Conseil plénier australien et consultant auprès du Secrétariat général du Synode des évêques.
Dans son discours, Rush a souligné le sens inclusif de l’Église, entendue comme l’ensemble des fidèles, dans lequel la hiérarchie est incluse.
Il a illustré quatre aspects de cette compréhension : le peuple de Dieu comme sujet interprétatif ; le peuple de Dieu comme sujet conditionné par le temps ; le peuple de Dieu situé dans un lieu important pour incarner l’Évangile ; le peuple de Dieu comme sujet sacramentel.
En vertu de ces connotations, Rush a parlé de la manière dont les premières communautés chrétiennes devaient interpréter l’Évangile afin de l’appliquer dans les différentes églises locales qui ont progressivement émergé. Divers canons ont fait surface mais ont été considérés comme fidèles au message du Christ.
“Ce Synode est un sujet d’interprétation qui cherche la direction de l’Esprit pour comprendre le sens de l’Évangile vivant et plein”, a déclaré Rush. Le temps et l’espace sont évidemment des données qui façonnent l’Église et l’Évangile lui-même.
Enfin, Rush a noté une analogie entre le Concile paradigmatique de Chalcédoine du Ve siècle et le Concile Vatican II. Dans Lumière douceVatican II a souligné la réalité divine et humaine complexe de l’Église, semblable aux natures divine et humaine du Christ définies lors du Concile précédent. Lumière doucedit-il, indique que minimiser le divin peut conduire à considérer la synodalité comme un processus simplement démocratique (la majorité gagne) ; à l’inverse, minimiser l’élément humain peut conduire à considérer la synodalité comme un processus purement consultatif (seule la hiérarchie peut décider).
En conclusion, Rush a déclaré : « nous devons éviter le double risque » et nous tourner vers Vatican II pour maintenir un équilibre.
Redécouvrir le lien entre droit, théologie et vie
“Nous devons redécouvrir le lien entre le droit, la théologie et la vie”, a déclaré Donata Horak, professeur de droit canonique à l’Etude théologique Alberoni de Plaisance, affiliée à l’Université pontificale Angelicum et à l’École de formation théologique de Plaisance. Elle est membre du Conseil présidentiel de la Coordination des théologiens italiens (CTI) et secrétaire de la Coordination des associations théologiques italiennes (CATI).
La contribution du Dr Horak proposait un examen de l’exercice du pouvoir et de la représentation dans une Église synodale, avec le principe que « quelle que soit la réforme que nous entreprenons, nous la ferons pour redécouvrir quelle est la volonté originale authentique du fondateur ».
Le but et la voie sont de rendre crédible l’Évangile pour des relations justes et une coexistence humaine dans laquelle nous nous retrouvons tous frères et sœurs.
Répondant à une intervention de l’auditoire soulignant que la mission n’est pas quelque chose d’irénique et de acceptable, mais qu’elle a souvent à voir avec une dimension de lutte réelle contre le mal, Horak a déclaré que les réformes ne doivent pas viser « l’auto-préservation, nous imposer, réitérer, ou nous défendre du monde, mais cela doit être pour Lui, pour le Christ qui a cherché à libérer les vies.
Elle a réaffirmé que l’Église est un peuple composé de femmes et d’hommes qui portent tous la fonction sacerdotale, prophétique et royale du Christ. Tous sont coresponsables de la mission et égaux en Christ.
Elle a insisté sur la propriété du pouvoir qui, selon elle, « est un nœud que le droit devra résoudre ».
Il faut, selon le professeur, dénouer les contradictions où « une sorte de double ecclésiologie semble émerger sur certaines questions fondamentales ». Il faut retrouver les fondements de la réhabilitation de chacun dans l’exercice du pouvoir, a-t-elle expliqué, soulignant que le Code Canon est actuellement flou sur ce point.
Surmonter la dichotomie entre consultation et prise de décision
« La discipline actuelle des instituts synodaux et des organismes participatifs révèle une vision minimaliste de la consultation », a déclaré Horak.
Elle a rappelé que dans le droit de l’Église latine s’est enracinée une dichotomie rigide qui oppose les Synodes – toujours et « uniquement » consultatifs – aux Conciles, qui ont plutôt un pouvoir délibératif. Cette distinction rigide est inconnue dans le droit des Églises orientales.
« Il existe une résistance à la participation du peuple de Dieu, qui dépasse même les limites de la loi », a-t-elle déclaré. « Si le Code était au moins appliqué dans toutes ses possibilités, nous aurions une Église beaucoup plus vivante et participative ; par exemple, les conseils particuliers (plénier et provincial), qui disposent du pouvoir délibérant, sont restés quasiment inutilisés.
Horak a exprimé la « nécessité de redécouvrir une certaine dynamique de vote délibératif partagé, réparti entre différents sujets, dans des organes pluriministériels, en raison de la compétence en la matière ou de la situation ecclésiale dans laquelle une décision doit être prise. Le principe hiérarchique doit donc être inclus dans la dynamique des relations ecclésiales complexes et asymétriques, où les charismes, les ministères, les charges et les compétences sont diversement répartis, toujours dans la communion garantie par les évêques, qui peuvent attribuer un vote délibératif aux organes consultatifs, aux Synodes, ou commissions pastorales ».
Le nœud de la représentation
Les instances synodales du futur devront être représentatives de l’ensemble du peuple de Dieu, en tenant compte des professions, des compétences et des caractéristiques du territoire, a insisté le juriste. Elle a appelé à retrouver « le sens authentique de la consultation qui est véritablement la condition de l’ecclésialité dans l’exercice de l’autorité ».
Horak a ajouté que le pouvoir délibératif, même s’il est formellement légitime, a du sens s’il est le résultat du discernement communautaire, car l’Église ne peut pas être une monarchie.
En conclusion, elle a demandé comment procéder aux réformes du droit canonique qui nous sont demandées à l’heure actuelle, afin que le droit soit au service de la vie et de la mission de l’Église ?
En entrant dans les détails, « une première étape », a-t-elle observé, « serait d’améliorer le langage du Code en éliminant les expressions contradictoires par rapport à l’ecclésiologie contemporaine, de rendre obligatoires les avis exprimés par les organes consultatifs. annonce validedoter chaque conseil d’un règlement sur les élections et les candidatures, et introduire de nouvelles institutions synodales. Il y a tellement de possibilités que le système actuel permettrait, s’il était pleinement mis en œuvre ou réformé.
La canonologie a une vision plus audacieuse
On pourrait aller encore plus loin, a déclaré Horak : « À une époque où les codifications sont en crise, l’ordre de l’Église pourrait retrouver la vitalité qui appartient à sa tradition, en surmontant les rigidités formelles qui se sont installées au siècle dernier. »
L’étude du droit canonique, « trop complaisante quant à l’exégèse du Code, est aujourd’hui appelée à avoir une vision plus audacieuse et plus « catholique » (universelle) ».
Elle a précisé que cela pourrait impliquer de doter les Églises non de nouveaux codes, mais d’instruments plus rationalisés qui incluent des règles procédurales afin que les Églises puissent légiférer de manière autonome et se donner les réformes nécessaires pour que l’annonce de l’Évangile soit crédible dans leur contexte culturel concret. .
Le droit universel aurait de plus en plus pour tâche de favoriser une « saine décentralisation » et une saine différenciation de la discipline des instituts, des ministères et des structures ecclésiastiques, toujours sans préjudice de la communion qui est le droit/devoir fondamental de tout baptisé au sein du peuple. de Dieu.
L’Église n’est pas maître de la mission, mais sa servante
L’évêque Lúcio Andrice Muandula, de Xai-Xai, au Mozambique, a eu pour tâche de compléter le débat par une réflexion biblique et pastorale. Président de la Conférence épiscopale de son pays et premier vice-président du Colloque des conférences épiscopales d’Afrique et de Madagascar (Secam), il a exhorté le peuple de Dieu à une mission qui ne vient pas de l’homme mais du Père.
Il a invité à sortir d’eux-mêmes dans une Église qui « n’est pas maître missionnaire mais serviteur missionnaire ». Il a également réitéré que l’Église ne peut pas s’enfermer dans une attitude autoréférentielle : « Il ne s’agit pas seulement d’accomplir un service de maintien de la communauté chrétienne mais d’engager un dialogue avec le monde ». C’est, a-t-il dit, une attitude qui doit grandir à partir de l’initiation chrétienne de chacun, comme c’est le cas en Afrique australe, où la vie paroissiale se greffe sur les besoins pratiques des territoires.
Dans l’échange de questions avec les personnes présentes au Forum, est apparue la nécessité de dégager le champ de la préoccupation selon laquelle parler du Peuple de Dieu sans souligner qu’on parle du « Corps de l’Église », c’est « laisser tomber » dans une catégorie sociologique qui néglige la donnée divine.
Un théologien et missionnaire posait la question : où est ce peuple missionnaire s’il y a si peu de monde dans l’Église ? « Le moteur de tout, a-t-il dit, pour apprendre à se connaître et faire des synodes est de créer de la joie. »
Peut-être a-t-il suggéré que c’est précisément ce trait de joie, qui semble avoir été quelque peu perdu ces derniers temps, qu’il faut retrouver « à travers une formation chrétienne plus solide et continue ».